Ontología orientada a objetos - Enciclopedia

En la metafísica, la ontología orientada a objetos (OOO) es una escuela de pensamiento influenciada por Heidegger del siglo XXI que rechaza la prioridad de la existencia humana sobre la de los objetos no humanos. Esto contrasta con la tendencia de la filosofía postkantiana a negar "hablar del mundo sin humanos o de humanos sin el mundo". La ontología orientada a objetos sostiene que los objetos existen independientemente (como los noumena kantianos) de la percepción humana y no se agota ontológicamente por sus relaciones con humanos u otros objetos. Para los ontólogos orientados a objetos, todas las relaciones, incluidas las entre no humanos, distorsionan a sus objetos relacionados de la misma manera básica que la conciencia humana y se encuentran en un mismo nivel ontológico entre sí.

La ontología orientada a objetos a menudo se considera un subconjunto del realismo especulativo, una escuela de pensamiento contemporánea que critica la reducción postkantiana de la investigación filosófica a una correlación entre el pensamiento y el ser (correlacionismo), de manera que la realidad de cualquier cosa fuera de esta correlación es inconocible. Sin embargo, la ontología orientada a objetos precede al realismo especulativo y hace afirmaciones distinguidas sobre la naturaleza y la igualdad de las relaciones objetuales a las que no todos los realistas especulativos están de acuerdo. El término "filosofía orientada a objetos" fue acuñado por Graham Harman, el fundador del movimiento, en su tesis doctoral de 1999 "Ser- Herramienta: Elementos de una Teoría de Objetos". En 2009, Levi Bryant reformuló la designación original de Harman como "ontología orientada a objetos", dando al movimiento su nombre actual.

Fundación del movimiento
El término "filosofía orientada a objetos" fue utilizado por el filósofo especulativo Graham Harman en su tesis doctoral de 1999 "Ser- Herramienta: Elementos de una Teoría de Objetos" (más tarde revisada y publicada como "Ser- Herramienta: Heidegger y la Metafísica de los Objetos"). Para Harman, la Heideggeriana "Zuhandenheit" o "disponibilidad", se refiere al retiro de los objetos de la percepción humana hacia una realidad que no puede manifestarse mediante acción práctica o teórica. Avanzando esta idea, Harman sostiene que cuando los objetos se retiran de esta manera, se alejan de otros objetos, así como de los humanos. Resistiendo las interpretaciones pragmáticas del pensamiento de Heidegger, Harman es capaz de proponer una explicación orientada a objetos de las sustancias metafísicas. Después de la publicación de los trabajos tempranos de Harman, varios académicos de diferentes campos comenzaron a emplear principios orientados a objetos en su propio trabajo. Levi Bryant comenzó lo que describe como "un intercambio filosófico por correo electrónico muy intenso" con Harman, durante el cual Bryant se convenció de la credibilidad del pensamiento orientado a objetos. Bryant posteriormente usó el término "ontología orientada a objetos" en 2009 para distinguir a las ontologías comprometidas con una cuenta de ser compuesto de seres discretos de la filosofía orientada a objetos de Harman, para marcar una diferencia entre la filosofía orientada a objetos (OOP) y la ontología orientada a objetos (OOO). Harman ha escrito: "El término 'filosofía orientada a objetos' fue inicialmente prestado en broma desde la informática, pero tomó vida propia".

Principios básicos
Mientras que los filósofos orientados a objetos alcanzan conclusiones diferentes, comparten preceptos comunes, incluyendo una crítica del antropocentrismo y el correlacionismo, la preservación de la finitud, "retiro" y el rechazo de filosofías que socavan o "sobreexplotan" los objetos.

= Rechazo del antropocentrismo =
El antropocentrismo es la prioridad de los humanos como "sujetos" sobre los seres no humanos como "objetos". El antropocentrismo filosófico tiende a limitar ciertos atributos (por ejemplo, mente, autonomía, agencia moral, razón) a los humanos, mientras contrasta a todos los demás seres como variaciones de "objeto" (es decir, cosas que obedecen a leyes deterministas, impulsos, estímulos, instintos, etc.). Comenzando con la epistemología de Kant, los filósofos modernos comenzaron a articular un antropocentrismo trascendental, mediante el cual el argumento kantiano de que los objetos son inconocibles fuera de las categorías impuestas por la mente humana, a su vez, refuerza discursos en los cuales los objetos a menudo se reducen a meros productos de la cognición humana. En contraste con la visión de Kant, los filósofos orientados a objetos sostienen que los objetos existen independientemente de la percepción humana y que las relaciones de los objetos no humanos distorsionan a sus objetos relacionados de la misma manera fundamental que la conciencia humana. Por lo tanto, todas las relaciones objetuales, humanas y no humanas, se dicen que existen en un mismo nivel ontológico entre sí.

= Crítica del correlacionismo =
Relacionado con el 'antropocentrismo', los pensadores orientados a objetos rechazan el especulativo idealista correlacionismo, que el filósofo francés Quentin Meillassoux define como "la idea de que solo tenemos acceso a la correlación entre el pensamiento y el ser y nunca a ninguno de los términos considerados por separado". Puesto que la ontología orientada a objetos es una filosofía realista, se opone al trayectoria antirrealista del correlacionismo, que restringe la comprensión filosófica a la correlación del ser con el pensamiento mediante la desmentida de cualquier realidad externa a esta correlación como inaccesible y, de esta manera, falla en escapar de la reificación ontológica de la experiencia humana. Muchos toman esto como que los ontólogos orientados a objetos ven a los objetos inerte o inanimados como iguales a los humanos. Los ontólogos orientados a objetos, por otro lado, rechazan esta comprensión, argumentando que la afirmación de que los objetos existen de la misma manera que los humanos no es sinónima de la afirmación de que todas las cosas son iguales en términos de valor moral, ético o estético.

= Rechazo de socavar, "sobreexplotar" y "duomining" =

El pensamiento orientado a objetos sostiene que hay dos estrategias principales para desvalorizar el importe filosófico de los objetos. Primero, uno puede socavar objetos al afirmar que son un efecto o manifestación de una sustancia o fuerza más profunda y subyacente. Segundo, uno puede "sobreexplotar" objetos mediante un idealismo que sostiene que no hay nada debajo de lo que aparece en la mente o, como en el constructivismo social, mediante la postulación de ninguna realidad independiente fuera del lenguaje, el discurso o el poder. La filosofía orientada a objetos rechaza fundamentalmente tanto la socavación como el "sobreexplotamiento", ya que ambas enfoques desechan los objetos atribuyendo su existencia a otros elementos más fundamentales de la realidad.

En un documento de 2013, Graham Harman también discutió el concepto de "duomining". Prestando la palabra de la ciencia de la computación, Harman utiliza "duomining" para referirse a enfoques filosóficos o ontológicos que tanto socavan como sobreexplotan los objetos al mismo tiempo. Harman afirma que la ontología de Quentin Meillassoux se basa en "una posición clásica de duomining", ya que "él sostiene que las cualidades primarias de las cosas son aquellas que pueden matemizarse y niega que sea un pitagórico, insistiendo en que los números no agotan el mundo sino que simplemente apuntan a una especie de 'materia muerta' cuya exacta condición metafísica nunca se aclara".

= Retiro =
La ontología orientada a objetos sostiene que los objetos son independientes no solo de otros objetos, sino también de las cualidades que los animan en cualquier ubicación espacial-temporal específica. En consecuencia, los objetos no pueden agotarse por sus relaciones con humanos u otros objetos en teoría o práctica, lo que significa que la realidad de los objetos siempre está lista para la mano. La retención por parte de un objeto de la realidad en exceso de cualquier relación se conoce como retiro. Y dado que todos los objetos están, en su plenitud, parcialmente retirados de los demás, cada relación se dice que es un acto de traducción, lo que significa que ningún objeto puede traducir perfectamente a otro objeto en su propia nomenclatura; Harman ha llamado a esto el "problema de la paráfrasis".

Metafísica de Graham Harman
En "Ser- Herramienta: Heidegger y la Metafísica de los Objetos", Graham Harman interpreta el análisis de herramienta contenido en "Ser y Tiempo" de Martin Heidegger como inaugurando una ontología de los objetos en sí mismos, en lugar de la valorización de la acción práctica o las redes de significado. Según Harman, la Heideggeriana "disponibilidad" indica el retiro de los objetos tanto de la acción práctica como de la teórica, de manera que la realidad objetual no puede agotarse ni por el uso práctico ni por la investigación teórica. Harman sostiene además que los objetos se retiran no solo de la interacción humana, sino también de otros objetos. Mantiene:

Si la percepción humana de una casa o un árbol está eternamente atormentada por algún exceso oculto en las cosas que nunca se hacen presentes, lo mismo es cierto de la interacción causal entre rocas o gotas de lluvia. Incluso las cosas inanimadas solo desbloquean la realidad de las otras en una medida mínima, reduciéndolas a caricaturas...incluso si las rocas no son criaturas sensibles, nunca se encuentran en su ser más profundo, sino solo como presentes para la mano; es solo la confusión de Heidegger de dos sentidos diferentes de la estructura como- que impide que este resultado extraño sea aceptado.

De esto, Harman concluye que el sitio primordial de la investigación ontológica son los objetos y las relaciones, en lugar del énfasis postkantiano en el correlato humano-mundo. Además, esto es cierto para todas las entidades, ya sean humanas, no humanas, naturales o artificiales, lo que lleva a subestimar a "Dasein" como una prioridad ontológica. En su lugar, Harman propone un concepto de objetos que son irreducibles tanto a las partículas materiales como a la percepción humana y "exceden todas las relaciones en las que pueden entrar".

Combinando el análisis de herramienta de Heidegger con las insinuaciones fenomenológicas de Edmund Husserl, Harman introduce dos tipos de objetos: objetos reales y objetos sensuales. Los objetos reales son aquellos que se retiran de toda experiencia, mientras que los objetos sensuales son aquellos que existen solo en experiencia. Además, Harman sugiere dos tipos de cualidades: cualidades sensuales, o aquellas encontradas en la experiencia, y cualidades reales, que se acceden a través de la indagación intelectual. Combinando objetos y cualidades sensuales y reales, se obtienen las siguientes cuatro "tensiónes":

Objeto Real/Cualidades Reales (OR-CR): Esta combinación establece la capacidad de los objetos reales de diferenciarse entre sí sin desmoronarse en estratos indeterminados. Esta tensión se refiere a "un objeto real o indescriptible" incrustado con "propiedades reales" que no pueden entenderse experimentalmente. Harman lo llama "esencia".

Objeto Real/Cualidades Sensuales (OR-CS): Al igual que en el análisis de herramienta, un objeto retirado se traduce en la percepción sensible a través de una "superficie" accesible por el pensamiento y/o la acción. Esta tensión se refiere a "las múltiples facetas [de un objeto] que despliega al mundo exterior y cualquier principio organizador real, capaz de mantener unidas esas características". Harman lo identifica como "espacio".

Objeto Sensual/Cualidades Reales (OS-CR): La estructura de los fenómenos conscientes se forja a partir de cualidades eidéticas o interpretativas de la experiencia, intuidas intelectualmente. Esta tensión se refiere a "un objeto perfectamente accesible cuyas características se retiran de [la] revisión total", que Harman denomina "eidos".

Objeto Sensual/Cualidades Sensuales (OS-CS): Los objetos sensuales están presentes, pero entrelazados en un "neblina de características accidentales y perfiles". Esta tensión se refiere a "un objeto sensual persistente y su desfile de cualidades de un momento a otro", que Harman identifica como "tiempo".

Para explicar cómo los objetos retirados hacen contacto y se relacionan entre sí, Harman presenta la teoría de la causalidad vicaria, mediante la cual dos entidades hipotéticas se encuentran en el interior de una tercera entidad, existiendo lado a lado hasta que algo ocurre para provocar la interacción. Harman compara esta idea con la noción clásica de causalidad formal, en la que las formas no se tocan directamente, sino que influyen una en otra en un espacio común "del cual todos están parcialmente ausentes". La causalidad, dice Harman, siempre es vicaria, asimétrica y amortiguada:

'Vicaria' significa que los objetos se enfrentan entre sí solo por intermediario, a través de perfiles sensuales encontrados solo en el interior de alguna otra entidad. 'Asimétrica' significa que la confrontación inicial siempre se desarrolla entre un objeto real y un objeto sensible. Y 'amortiguada' significa que [los objetos reales] no se funden en [los objetos sensuales], ni [los objetos sensuales] en sus vecinos sensuales, ya que todos están apartados por cortafuegos desconocidos que sostienen la privacidad de cada uno. desde la vida interna asimétrica y amortiguada de un objeto, surgen con frecuencia conexiones vicarias...dando a luz nuevos objetos con sus propios espacios interiores.

Por lo tanto, la causalidad implica la conexión entre un objeto real que reside en la dirección de la conciencia, o una "intención" unificada, con otro objeto real que reside fuera de la intención, donde la intención en sí misma también se clasifica como un objeto real. Desde aquí, Harman extrapola cinco tipos